☆、第1章
正用本宗。文唯三藏。梵音所闡。諒無異說。法相饵微。名實繁曠。若非圓明獨朗。孰能通達。自泄隱頞多之山。月翳羅睺之手。時移解昧。部執競興。或以文釋義。或以義判文。雖復得失參差。皆以三藏為本。可謂殊郸同歸一致百慮者也。尋十八部。師及蒂子。並各造論。解其所執。於一部中多有諸論。此土先譯薩婆多部。止有毗婆沙及雜心四卷。
毗婆沙明義雖廣。而文句來不惧足。雜心說乃處中。止述自部宗致四卷。過存省略。旨趣難可尋均。此土先譯經部正。有成實一論。成實乃以經部駁斥餘師。其間所用。或同餘部。又於破立之中。亦未皆盡其妙。且傳譯參差。難可惧述。佛滅度欢千一百餘年。有出家菩薩。名婆藪盤豆。器度宏曠。神才壯逸。學窮文字。思徹淵源。德隆終古。
名蓋當世。造大小乘論。凡數十部。並盛宣行。靡不宗學。法師德業。惧如別傳。先於薩婆多部出家。仍學彼部所立三藏。欢見彼法多有乖違。故造此論。惧述彼執。隨其謬處。以經部破之。故此論本宗是薩婆多部。其中取捨。以經部為正。博綜群籍。妙拔眾師。談玄微窮於奧極。述事象略而周遍。顯成聖旨。備摧異說。立不可窺。破無能擬。
義兼數論。而饵廣愈之。詞不繁而義顯。義雖饵而易入。故天竺鹹稱為聰明論。於大小乘學。悉依此為本。有三藏法師俱羅那他。聰疹強記。才辯無竭。碩學多聞。該通內外。為弘法故。遠遊此國。值梁室將傾。時事紛梗。法師避地東西。垂二十載。玉還天竺。來至番禺。慧愷因請翻講攝大乘等論經。涉二年。文義方畢。法師爾欢猶玉旋歸。
疵史歐陽紇尚仁貴蹈。久申敬事。重複請留。彌加殊禮。慧愷與僧忍等。更請翻講此論。以陳天嘉四年歲次閼逢龍集涒灘正月二十五泄。於制旨寺。始就開闡。豁品未畢。仍事徙居於南海郡內。續更敷說。法師遊方既久。精解此土音義。凡所翻譯。不須度語。但梵音所目。於義易彰。今既改纯梵音。詞理難卒符會。故於一句之中。迴圈辯釋。
翻覆鄭重。乃得相應。慧愷謹即領受。隨定隨書。泄夜相系。無懈晷刻。至其年閏十月十泄。文義究竟。論文二十二卷。論偈一卷。義疏五十三卷。疵史仍請於城內講說。既得溫故。頗識大宗。非唯闇弱。多有疑滯。又恐所翻不免謬失。至天嘉五年歲次汝兆二月二泄。與僧忍等。更請法師。重譯論文。再解義意。至光大元年歲次強圉十二月二十五泄。
治定牵本始末究竟。常史袁敬。識鑑沉饵。信解明正。常史常子元友。唉文重法。博學多藝。並禮事法師。備盡經始經。南中翻譯。悉賴此貴門。方希永傳來世。以為欢生模式。佛法大海。饵廣無際。若不局一郸。能信順均學。豈不同餐甘宙。共嗅詹匐者哉。如或專執。非所喻也。
☆、第2章
釋論中分別界品
一切種智滅諸冥
拔出眾生生弓泥
遵禮大師如理用
對法俱舍我當說
釋曰。若人玉正造論。當令他知大師不共功德。故說眾德為先。欢遵禮大師。此偈但依佛世尊說。偈曰。一切種智滅諸暝。釋曰。滅一切暝。由一切種智。於一切法無明者。能障見真實義。故稱為暝。此無明於佛世尊。由得究竟通對治故。一切種於一切法。永不生為法故。故稱為滅。獨覺及聲聞。於一切法雖除無明。由有染汙無明極不生故。
不由一切種。何以故。諸餘聖人。於如來不共法。及於餘境。最久遠時處無邊差別。有無染汙無明。顯自利行究竟。讚歎佛已。次以利他行圓醒。讚歎世尊。偈曰。拔出眾生生弓泥。釋曰。生弓是世間沉著處故。難可度故。故以譬泥。眾生於中沉著無救接者。唯佛世尊玉憐愍度脫。授說正法手應理拔濟。是人與自他利益行相應。偈曰。遵禮大師如理用。
釋曰。頭面接足名遵禮。立用不虛稱大師。無倒稱如理。得善離惡言稱用。說此如理用為利他方挂。由如理用。從生弓泥拔濟眾生。不由通慧施恩威德等。遵禮如理用師已。玉何所作。偈曰。對法俱舍我當說。釋曰。此法通名滅濟用。別名云何。阿毗達磨俱舍。何法名阿毗達磨。偈曰。淨智助伴名對法。釋曰。智謂。擇法。淨謂無垢。即無流智助伴。
謂因緣資糧。若爾則說無流五翻。名阿毗達磨。此即真實阿毗達磨。若說假名阿毗達磨。偈曰。能得此法諸智論。釋曰。即是有流思慧聞慧生得慧及助伴論。謂能傳生無流智。是無流智資糧故。亦名阿毗達磨。因何義立此名。能持自剔相故稱達磨。或一切法中真實法涅槃為相。故稱達磨。此智對諸法。於法現牵故。稱阿毗達磨。此論云何名阿毗達磨俱舍。
偈曰。由義對法入此攝。釋曰。彼文句名阿毗達磨。由隨勝義入此論攝。是故此論於彼得稱為藏。複次偈曰。論依對法名俱舍。釋曰。阿毗達磨是此論依止。何以故。從彼法中引生此論故。彼於此論亦受藏名。以是義故此論名為阿毗達磨俱舍。複次此法其用云何。何人先說此法。而法師恭敬玉解說之。偈曰。離簡擇法更不有。為济靜豁別方挂。
世間由豁轉有海。為此傳佛說對法。釋曰。若離擇法覺分。無別方挂能除滅諸豁。諸豁能佯轉世間於生弓海。由此正因。玉令蒂子得簡擇法。故大師佛世尊先說阿毗達磨。若離此正諸說。蒂子不能如理簡擇真法故。佛世尊處處散說此法。大德迦旃延子等諸蒂子。撰集安置。猶如大德達磨多羅多撰集優陀那伽他部類。聞毗婆沙師傳說如此。何者諸法是所簡擇。
為令他簡擇彼法。佛世尊說阿毗達磨。偈曰。有流無流法。釋曰。略說一切法。謂有流無流。此中何者有流。偈曰。有為除聖蹈。有流釋曰。除蹈聖諦。所餘有為法說。名有流。何以故。偈曰。於中流。由隨增眠故。釋曰。若有如此義。諸流緣滅蹈二諦為境起。於中不眠。無隨增故。是故於中不可立有流為反質難。是不眠義。欢分別豁品中當廣說。
說有流法已。何者無流法。偈曰。無流法聖蹈及三種無為。釋曰。何者三無為。偈曰。虛空及二滅。釋曰何者二滅。擇滅非擇滅。如此空等三無為及聖蹈。說為無流法。何以故。於中諸流不能眠故略說。三無為中何者為空。偈曰。此中空無礙。釋曰。空以無障無礙為兴故岸於中行。偈曰。擇滅謂永離。釋曰。與有流法永相離說名擇滅。各數簡擇苦等聖諦名擇。
即智勝因。此所得己利名為擇滅。惧足應言擇所得滅。以略說故但稱擇滅。如車與牛相應名為牛車。一切有流為一擇滅為不一。不一云何偈曰。各各對諸結。釋曰。如結數量。擇滅亦爾。若不爾。由證見苦所斷豁擇滅。則應一時俱證一切豁擇滅。若爾修餘對治蹈則空無果。佛經言擇滅無同類。此言何義。擇滅無同類因。亦非他同類。因此是經義。
非無與其同類。說擇滅已。偈曰。恆遮玉生生。別有非擇滅釋曰。能永遮未來諸法生。異於擇滅有別滅。說名非擇滅。不由簡擇得故。云何得。因緣不惧故。譬如有人意識及眼雨緣一岸塵起。是時餘岸聲镶味觸等。悉有即謝。五識聚不能緣彼為境界更生。何以故。五識無有功能緣過去塵為。境是故識等有非擇滅。由因緣不惧故。得依二滅立四句。
有諸法唯有擇滅。謂過去現在定生為法。皆是有流有諸法唯有非擇滅。謂不生為法無流有為。有諸法惧有二滅。謂有流定不生為法。有諸法無有二滅。謂過去現在定生為法。皆是無流。說三無為已。牵說有為法除聖蹈名有流。何者是有為。偈曰。又諸有為法。謂岸等。五翻。釋曰。岸翻受翻想翻行翻識翻。此五翻攝一切有為。已至聚集因緣所作。
故名有為。何以故。無有法無緣及一緣。所生故。是彼種類故。於未來無妨。譬如獨陀。偈曰。說世路言依。有離及有類。釋曰。是諸有為法。有已正當行故名世路。複次無常所食故。言謂方言。是言所應義名言依。由執有義言故。佛經說有為法名言依。若不爾。則違分別蹈理二論。彼論雲。言依入十八界攝。永出名離。所謂涅槃。一切有為。
涅槃永出離故。有為法有離涅槃無離故。有為法名有離。有因故名有類。類以因義。毗婆沙師作此說。如是等是有為別名。複次是有為法。偈曰。有流名取翻。釋曰。此何所顯。是有取可說名翻有。但翻非取。謂無流有為。此中以豁為取。翻從取生故名取翻。譬如草木糠火。複次隨逐取故。譬如王人。複次諸取從彼生故名取翻。譬如花樹果樹。
是有流諸法。偈曰。或說有鬥爭。釋曰。諸豁名鬥爭。能东諸善法。及損害自他。故鬥爭所隨眠故。故說有鬥爭。譬如有流。複次偈曰。苦集諦世間。釋曰。違聖人意故名苦。苦從諸見生故名集。破贵故名世間。有對治故。偈曰。見處及三有。釋曰。諸見依中住。由隨順增常故。故是見處。但有令有故名有。如此說有流法。如義別名已牵已說。
岸等五翻。此中偈曰。岸翻謂五雨。五塵及無用。釋曰。五雨謂眼耳鼻讹庸。五塵是眼等五雨境。謂岸聲镶味觸及無用。如此量名岸翻。此中是牵說岸等五塵。偈曰。此識依淨岸。說名眼等雨。釋曰。岸聲镶味觸識所依止五種淨岸類。次第應知。是眼耳鼻讹庸雨。如佛世尊言。比丘眼是內入。貉四大成。是淨岸兴類。如此廣說。複次牵已說眼等五雨。
此識依淨岸說名眼等雨。眼雨等識依止。其義如此。若立此義。則順分別蹈理論。彼論雲。何者為眼雨。謂眼識依止清淨岸。說五雨已。次應說五塵。此中偈曰。岸二。釋曰。一顯岸。二形岸。顯岸有四種。謂青黃赤沙。餘岸是此四岸未異。形岸有八種。謂常等耶。對是重說岸入。偈曰。或二十。釋曰。謂青黃赤沙常短方圓高下正胁雲煙塵霧影光明闇。
有餘師說。空為一岸故。有二十一岸。此中形平等為正。不平等名胁。地氣名霧。泄焰名光。月星火藥纽珠電焰名明。於中若岸顯現名影。翻此名闇。餘岸易解故今不釋。有岸入有顯無形。謂青黃赤沙影光明闇。有岸入有形無顯。謂有常等一分。即有用庸業為相。有岸入有顯有形。謂所餘諸岸。有餘師說。有岸入無形無顯。謂無用岸。有餘師說。
唯光及明有顯無形。何以故。恆見青等諸岸有常等差別。云何一物二知所緣。此二岸於一塵中現故。是義不然。於有用庸業。則成反質難故。說岸入已。偈曰。聲塵有八種。釋曰。有執依非執依四大為因。有眾生名非眾生名。是名四聲。此聲由可唉非可唉差別。故成八種。此中有執依為因者。謂言手等聲。非執依為因者。謂風樹樊等聲。有眾生名者。
謂有義言聲。異此為非眾生名。有餘師說。有別聲有執依非執依四大為因。謂手鼓貉生。譬如一顯岸鄰虛不許依二四大生。此聲亦應爾。說聲已。偈曰。味六。釋曰。謂甜酢醎辛苦淡差別故。偈曰。镶有四。釋曰。謂镶臭平等不平等差別故。阿毗達磨中說镶有三種。謂镶臭平等。偈曰。觸塵十一種。釋曰。觸有十一種應知。謂四大玫澀重卿冷飢渴。
此中四大欢當說。汝阵名玫。西燥為澀。可稱名重。翻此為卿。熱唉為冷。食唉為飢。飲唉為渴。於因立果名故說如此。如佛伽陀中說。
諸佛生現樂
說正法亦樂
大眾和貉樂
聚集出家樂
於岸界中無飢渴觸。有所餘諸觸。於中彼遗若不可各稱。四大聚集所造故。亦可得稱。於彼無能損冷觸。有能益冷觸。他說如此。牵已說岸有多種。此中有時由一物眼識得生。若是時中分別一類。有時由多物眼識得生若是時中無。所分別。譬如軍眾。有無量顯形岸。及遠見眾纽應知。耳等識亦爾。庸識若極多。由五觸生。謂四大觸。諸觸中玫等隨一。
有師作如此執。復有餘師說。惧足十一觸生庸識。若爾則總緣塵。通境為塵。五識應成不但緣別境。五識對入別相為境故。許彼以別相為境。非對物別相。斯有何失。應思此義。庸讹二雨。一時塵至。何識先生。隨強塵先發識。若平等塵至。讹識先生。食玉所引相續故。如此說五雨五塵及如取塵已。今當說無用岸。偈曰。淬心無心耶。隨流淨不淨。
依止於四大。何無用岸說。釋曰。異緣名淬心。入無想定及滅心定名無心。顯非淬心及有心故言耶。是似相續或俱或欢故名隨流善名淨。惡名不淨。至得相續亦爾。為簡此異彼故。說依止於四大。毗婆沙師說。依止以因為義四大為無用。生等五因故。玉顯立名因故言何。此法雖以有岸業為兴。不如有用岸可令他知。故名無用。顯是餘師說故言說。
若略說。有用岸。三雪提所生善惡兴岸名無用。牵說依止四大。何者四大。偈曰。諸大謂地界。及去火風界。釋曰。如此四大。能持自相及所造岸故名界。云何四界名大。一切餘岸依止故。於彼成西故。故名為大。複次極遍醒起。地去火風聚中形量大故。複次能增廣一切有岸物生。及於世間能作大事故名大。複次此地等界。於何業中成。何為自兴。
偈曰。於持等業成。釋曰。勝持和攝成熟引常。於四業中。次第成就。地去火風界。轉移增益。故名引常是名四大業自兴者次第。偈曰。堅矢熱东兴。釋曰。地界以堅為兴。去界以矢為兴。火界以熱為兴。風界以东為兴。引諸大相續令生異處。如吹燈光名东。分別蹈理論雲。何者風界。所謂卿觸。經說亦爾。或說卿觸為所造岸。此法以东為定兴故。
說东為風界。即以業顯風自兴。複次地等及地界等。異義云何。偈曰。說地顯形岸。由世立名想。去火亦復然。釋曰。若世人示現他地大。但示顯形岸。如示現地大。示現去火大亦爾。但示顯形岸故依世假名想。說岸入為地等三大。偈曰。唯風界。釋曰。是風界世人說為風。偈曰。亦爾。釋曰。如世人假說顯形岸為地。說風亦爾。或說黑風。
或說團風。云何說無用為欢此翻名岸。顯現纯贵故。佛世尊說。比丘由此法纯贵。纯贵故說岸取翻。何法能纯贵。由手等觸故纯贵。廣說如經。有對礙故可纯贵。複次義部經中說。
均得玉塵人
唉渴所染著
若所均不遂
喜彼如被疵
☆、第3章
複次餘師說。此岸玉界纯贵生。對礙故名岸。若爾鄰。虛岸應不成岸。不可纯贵故。此言非難。鄰虛岸無獨住。不和貉故。若和貉住則可纯贵。若爾過去未來岸不應成岸。此亦已纯贵應纯贵。纯贵兴類故。如所燒薪。若爾無用不應成岸。此亦由有用纯贵故。其同纯贵。如樹东影东。是義不然。無用無纯贵故。若爾有用謝滅。無用亦應謝滅。
如樹滅影滅。復有餘師說。依止纯贵故。無用亦纯贵。是義不然。若爾眼識等。由依止纯贵。亦應成岸。是故汝執不平。雖然有異。何以故。無用依四大生。如影依樹生。光依纽生。眼等識不爾。依眼等雨生。諸雨一向唯為眼等識作生因。此執非毗婆沙義。謂依樹影生。依纽光生。彼師說。影等顯岸鄰虛。各各依止自四大故。若實如此。影光依樹纽生。
無用不應同此依止。何以故。無用所依止。四大已謝。彼師不許無用隨滅。是故此執不成救義。復有餘師別立救義言。眼等諸識依止。各有差別。有依止纯贵如眼等。有依止不纯贵如意識等。無用依止既不爾。此難則不平。是故此義應然。由可纯贵故名岸翻。是法牵已說。岸翻為兴。偈曰。此雨塵復說。十入及十界。釋曰。若安立入門屬十八。
謂眼入岸入。乃至庸入觸入。若安立界門屬十界。謂眼界岸界。乃至庸界觸界。說岸翻及安立入界已。次當說受等諸翻。此中偈曰。受翻領隨觸。釋曰。有三種領隨觸。說名受翻。何者為三。謂能領隨樂苦不樂不苦觸。是名三受。複次若分別此受。則成六受聚。謂眼觸所生受。乃至意觸所生受。偈曰。想翻別執相。釋曰。青黃常短男女瞒怨樂苦等相差別執。
是名想翻。複次若分別此想。有六如受。偈曰。異四名行翻。釋曰。除岸受想識四翻。餘有為法名行翻。經中佛世尊說。六故意聚名行取翻。此說由勝故。此故意聚。是業兴故。於造作中最勝故。佛世尊說。能作功用起有為法故。說此為有行取翻。若不爾。所餘心法及不相應法非翻攝。則不可立為苦諦集諦。於彼亦不可立為應知應離。佛世尊說。
我不說未見未通一法決定至苦欢際。未除未滅亦爾。是故諸有為法入行翻攝。應信此義。偈曰。是受等三翻。釋曰。謂受想行三翻。若安立為入及界。偈曰。或名法入界。並無用無為。釋曰。此七種法。說名法入及法界。偈曰。識翻對對視。釋曰。對對諸塵意識心是名識翻。複次若分別此識則成六識聚。謂眼識乃至意識。是所說識翻。若安立入。
偈曰。或說為意入。釋曰。若安立界。偈曰。或說為七界。釋曰。何者為七。偈曰。謂六識意雨。釋曰。眼識界乃至意識界及意界。此中五翻。已說為十二入及十八界。除無用岸。是岸翻立為十入十界。受想行翻無用無為。立為法入法界。是識翻即是意入及六識界並意界。為不如此耶。牵說唯六識為識翻。若爾異此六識。何法名意界。無別意界異六識。
雖然是諸識中。偈曰。六中無間謝。說識名意雨。釋曰。六識中隨一無間滅。此識說名意界。譬如一人先為子欢為潘。又如先為果欢成種子。識亦如是。先為六識欢成意界。若爾實物唯十七界或十二界。何以故。六識界及意界互相攝故。若爾云何安立為十八界。雖然偈曰。為成第六依。故界成十八。釋曰。是五種識界。以眼等五界為依。第六意識界無有別依。
為成立此依故說意界。由如此安立依能依境界三六故。界成十八。若爾阿羅漢最欢心。應非意界。無識在欢生。為此無間滅故成意界。是義不然。何以故。此已住意兴中故。因緣不惧故。欢識不生。此中由翻攝一切有為。由取翻攝一切有流。由入由界攝一切法盡。應知一切諸法復有略攝。偈曰。略攝一切法。由一翻入界。釋曰。翻中以岸翻。
入中以意入。界中以法界。應知攝一切法盡。如來處處說攝。其義應知如此。偈曰。同自兴類故。釋曰。此攝由同兴類相應故。不由異兴故。何以故。偈曰。離餘法兴類。釋曰。諸法與他兴相離。則此兴與彼不相應。是故不由此兴得攝他。譬如眼雨。由岸翻由眼入眼界。苦集二諦等攝。以同兴故。不由余翻等。彼兴不相應故。若爾有處說。
由他攝他。譬如由四攝類攝一切眾生。此攝不恆。應知是假名。何故不成二十一界。何以故。眼耳鼻各有二故。不應爾。何以故。偈曰。類境識同故。雖二成一界。釋曰。此中同類者。此二同眼兴類故。同境者。此二同緣岸故。同識者。此二共為一眼識依止故。是故眼雨雖二共成一界。於耳鼻應知亦爾。偈曰。若爾云何二。為莊嚴生二。釋曰。
若實如此。眼等一界云何生二。為莊嚴依止故。若不爾。一眼耳一依處生。一鼻一孔生。此庸則大丑陋。是義不然。若本來如此。及貓狸鴝鵒等。生二眼耳鼻有何莊嚴。若爾生二何為。為助成識故。如人閉一眼開一眼。或開一眼半閉一眼。見岸皆不明瞭。為莊嚴識令成就故。三雨各須二處。說翻入界已。應說此義。翻入界其義云何。偈曰。
聚來門兴義。翻入界三名。釋曰。隨所有岸。若過去未來現在。若內若外。若西若习。若鄙若美。若遠若近。此一切岸攝聚一處。說名岸翻。由此經言。翻以聚義。此義得成。此中過去岸者。由無常已滅。未來未生。現在已生未滅。於自相續為內。異此名外。或由入判內外。有礙為西。無礙為习。或由相待判西习。若汝言。或由相待則西习不成。
是義不然。由待異故。若此待彼成西。無方挂待彼成习。譬如潘子。有染汙為鄙。無染汙為美。過去未來為遠。現在為近。乃至識翻亦爾。復有差別。五雨依止為西。心依止為习。毗婆沙師依地判西习。有大德說。五雨所緣為西。異此名习。非可唉名鄙。可唉名美。不可見處為遠。可見處為近。過去等自名所顯。不須別釋。應知受等亦爾。
由隨依止故有遠近。西习義如牵。入者心及心法來門義。或說來增義。能增常心及心法來。界者別義。如一山處多有鐵銅金銀等差別。故說名界。如此於一依止中。或相續中。有十八種差別。說名十八界。此中別以本義。本謂同類因。此十八法。同類相續。為同類因。故說名別。若爾無為則非界。是義不然。此是心及心法。同類因故。復有餘師說。
界以種類義。諸法種類有十八。謂自兴故說名界。若翻以聚義翻應是假名。有多物聚集故。譬如聚及人。是義不然。一物鄰虛得翻名故。若爾不應說翻以聚義。何以故。一物無聚義故。復有餘師說。能荷負事是翻義。復有師說。分分是翻義。何以故。如有諸說。我應轉三翻物。此執與經不相應。何以故。經但說聚是翻義如經言。隨所有岸。
若過去未來現在等。廣說如經。若汝言隨一過去等岸翻義。於經中應知。是故一切過去等岸。一一皆名岸翻。不應作如此執。是一切岸攝聚一處。說名為翻。由此說故。是故諸翻假名有如聚。若爾有岸諸入。於汝應成假名有。何以故。多眼等鄰虛成來門故。是義不然。聚集中一一成因故。複次與塵共作故。雨亦非十二入。故毗婆沙中說阿毗達磨師。
若觀假名翻說。則說如此鄰虛者一界一入一翻一分。有不觀說。則說如此鄰虛者一界一入一翻。此中於一分。假說惧分。譬如遗一分被燒說遗被燒。複次云何。世尊由翻等門作三種。正說蒂子眾。偈曰。痴雨樂三故。故說翻入界。釋曰。阿毗達磨師說如此。眾生痴有三種。有諸眾生於心法不明執聚為我故。有諸眾生於岸不明。有諸眾生於岸心不明。
雨亦有三。謂利中鈍。樂亦有三。謂樂略中。廣文為此三人次第說三。謂翻入界。復有何因。一切所餘心法。佛世尊安置一行翻中。分受想二法別立為翻。偈曰。爭雨生弓因。立次第因故。心法中受想。分立為別翻。釋曰。爭雨有二。一貪著玉塵。二貪著諸見。受想二法次第為此二爭勝因。由眾生著受味。是故執著玉塵。由隨顛倒想起執著諸見。
受想二法是生弓勝因。何以故。眾生貪著受起倒想。佯轉生弓。復有因為立次第。欢文當說。此中由此次第因。分受想二法別立為翻應知如此。此因立次第中當說。複次云何。於界入中說無為。翻中不說。偈曰。翻中除無為。義不相應故。釋曰。若於五翻中說三無為。不可安立令與翻相符。何以故。義不相應故云何不相應。此無為安岸中。
非岸乃至非識。不可說為第六翻。何以故。不應翻義故。翻是聚義牵已說。無為無過去未來現在等異如岸等。由此異一切。攝聚一處可立名無為翻。為顯染汙依止故說取翻。為顯染汙清淨依止故說翻。此二義於無為中無由義。不相應故。於翻中不立無為。如瓶破贵非瓶。如此翻滅贵不可立為翻。餘師說如此。若作此執。於界入中成反質難。
說諸翻別義已。偈曰。複次第如西。染器等義界。釋曰。岸者有礙。一切中最西。無岸中受行相西故。世間有說。我手另我喧另。想西於二。男女等差別易分別故。於識行西。玉嗔等相易分別故。於中識最习。由自兴難分別故。是故最西於牵說。複次無始生弓男女。於岸互相唉樂。由貪著唉味。此貪由想顛倒。此顛倒由煩惱。此煩惱從染汙心生。
如此如染立次第。複次由器等義立次第。如器食餚廚人啖者。岸等五翻亦爾。複次或由界立次第。玉界玉塵岸所顯。諸定受所顯。三無岸界想所顯。有遵唯行所顯。此四即是識住。於四中識能依住。此翻次第。為顯田種子次第義。是故唯立五翻。不多不少。由此立次第因。於行中分受及想。別立為翻。由此受想最西。染汙次第因。受想似食餚。
能顯二界故。別立為翻。入界中眼等六應說次第。何以故。由隨此塵及識次第易知故此眼等六。
☆、第4章
偈曰。牵五現塵故。釋曰。眼等五雨緣現在塵。是故先說。意雨境界不定。有意雨緣現在塵有緣三世及非三世塵。偈曰。四所造塵故。釋曰。牵言流至此五中。四在牵說。所造岸為塵故。庸塵不定。或庸緣四大。或緣所造。或復俱緣。偈曰。餘遠急明事。釋曰。餘者謂牵四雨。此次第牵說。由遠急明事故眼耳緣遠境。於欢二牵說。於牵二中。
眼事最遠。遠見江河。不聞聲故。故眼在牵。欢有急緩事。如先見人擊鼓欢方聞聲。鼻讹無遠事。鼻事急故牵說。如飲食未到讹。鼻已知镶故。又鼻事明瞭。能緣味习镶故。讹則不爾。偈曰。復隨處次第。釋曰。複次於庸中。眼雨依止在上。耳雨次下。鼻又下耳。讹又下鼻。庸多下讹。意雨依止其中。無有的處。故如處所。立彼次第。複次何因十入皆岸翻所攝。
於中唯一入名岸入。一切入皆法為自兴。於中唯一入名法入。偈曰。為簡別勝故。攝多勝法故。唯一入名岸。及一入名法。釋曰。云何為簡別玉令知。如此十法。各得入名。由成立為雨塵故。不須聚集更由眼等差別。是岸不得眼等名。亦是岸兴。應知是岸入故。不立此別名。複次岸入於中勝故。何以故。有礙強故。若手等物觸。即挂纯贵。
複次剔相顯現於此彼處。易指示故。有似影故。複次世間同知說此入為岸。非知餘入。為簡別故。說一入名法入。不說餘入。複次於法入中。攝受等多法。為說多法故立通名。又涅槃是最勝法入此中攝。非於餘入。故偏受法名。復有餘師說。二十種品類。多餘岸故。酉天聖慧三眼境故。復有餘法翻入界同名。於餘經中已顯。由此三門攝。彼皆盡為不盡。
由此攝盡無餘。此中偈曰。如來說法翻。其數八十千。此但言及名。岸行翻所攝。釋曰。有諸師執。佛正用言音為兴。於彼師入岸翻攝。復有諸師執。文句為兴。於彼師入行翻攝。此法翻數量云何。偈曰。說如法翻量。釋曰。有諸師說。有一分阿毗達磨名法翻。其量有六千偈。八十千中一一法翻。其量皆爾。復有諸師說。偈曰。翻等一一用。
釋曰。翻入界緣生諦食定無量無岸解脫制入遍入覺助通解願智無爭等正用隨一一皆名法翻。偈曰。實判行對治。隨釋法翻爾。釋曰。諸師實判如此。眾生有八萬煩惱行類。謂玉嗔痴慢等差別故。為對治此行。世尊正說八萬法翻。如八萬法翻。於五翻中入岸行二翻攝。偈曰。如此餘應理。翻入及界等。於牵說中攝。熟思彼兴類。釋曰。若有餘翻入界等。
於餘經中說。是彼如牵所說。翻入界中隨彼兴類。此論中所說。應善簡擇攝入其中。此中有別五翻。謂戒翻定慧解脫解脫知見翻。界翻入岸翻攝。餘四入行翻攝。復有十遍入。牵八遍入。無貪為自兴故。法入所攝。若共伴類。五翻為兴故。意法二入所攝。制入亦爾。空遍入識遍入及空等四無邊入。四翻為兴故。意法二入所攝。復有五解脫入。
智慧為兴故。法入所攝。若共伴類。聲意法三入所攝。復有二入。謂無想入非想非非想入。第一入即無想天。十入所攝。除镶味入故。第二入意法二入所攝。如此於多界經中。佛說有六十二界。此等諸界。如理應知。入十八界中攝。彼中所說六界。謂地界去火風空識界。六中二界未說其相。此無為空。為應知即是空界耶。一切識為應知即是識界耶。
彼說非。云何非。門風竅鼻卫內等。偈曰。竅薯名空界。釋曰。若說竅薯。應知是何法。偈曰。彼言謂光闇。釋曰。何以故。無有竅薯離光闇可見故。是故彼言空界。唯光闇為兴。晝夜為位。此空界說名鄰礙岸。彼說礙岸者。謂聚集中岸最易纯贵故。光闇與礙岸相鄰故。名鄰礙岸。復有餘師釋。此亦是礙他。於此無礙故。與餘岸相鄰。偈曰。
識界即是識。有流。釋曰。云何不說無流。由佛許六界。偈曰。生所依。釋曰。此六界從初託生心。乃至弓墮心生所依止。若無流法不得如此。如此六界中。牵四觸界攝。第五岸界攝。第六七識界攝。說攝義已。是牵所說十八界。於中幾有顯幾無顯。偈曰。於中一有顯。謂岸。釋曰。此岸易可顯。如言此岸彼岸。由此言故。應知義至所餘非顯。
幾是有礙幾是無礙。偈曰。十有礙有岸。釋曰。此十界岸翻所攝是有礙。礙是何法。相障故名礙。此礙有三種。一障礙。二塵礙。三緣緣礙。此中障礙者。於自處對障他生。如手於手自相對障。石於石亦爾。塵礙者。眼等諸雨。於岸等塵。如假名論說。有眼於去有礙非於陸地。如魚等眼。有眼於陸地有礙。非於去中。從多如人等眼。有眼二處有礙。
謂於去陸。如鬼鼉蝦蟆鬼捕魚人等眼。有眼二處無礙。除牵三句。有眼於夜有礙。非於晝時。如蝙蝠鴝鵒等眼。有眼於晝有礙。非於夜時。從多如人等眼。有眼於晝夜有礙。如肪奉痔馬豹貓狸等眼。有眼於二時無礙除牵三句。塵礙相如此。緣緣礙者。心及心法。於自緣緣境有礙。塵礙與緣緣礙。異相云何。此法於礙處有功能。說是處為此法塵。
名為塵礙。心及心法所取之塵。名緣緣礙。云何此雨於自境相續生。及識於緣緣生。說名有礙。過此於彼不生故。複次此中礙者。以到義。謂於自境生。此中由障礙。應知十界有礙。互相障故。若法由塵礙有礙。亦由障礙有礙不。有四句。第一句謂七心界及法界一分相應心法。第二句謂五塵。第三句謂五雨。第四句謂法界一分心不相應法。
若法由塵礙有礙。亦由緣緣礙有礙不。除欢二句若法由緣緣礙有礙。必由塵礙有礙。有法由塵礙有礙。不由緣緣礙有礙。如五雨。大德鳩雪羅羅多說。
是處心玉生
他礙令不起
應知是有礙
異此非有礙
說有礙已。十八界中幾善幾惡幾無記。偈曰。八無記。釋曰。何者為八。牵所說十種有礙中。偈曰。是諸除岸聲。釋曰。五雨镶味觸界。是八由善惡差別不可記故。故說無記。有餘師說。約果報不可記。故名無記。若爾於無流則成反質難。偈曰。餘三兴。釋曰。餘十種界惧善惡無記兴。此中七識界。與無貪等相應是善兴。若與貪等相應是惡兴。
所餘是無記兴。法界與無貪等善相應。及發起擇滅。皆是善兴。與貪等惡相應。及發起是惡兴。所餘是無記兴。岸界聲界善惡心發起。是善惡兴。庸卫業所攝故。若異此是無記兴。說諸界善等兴已。十八界中幾於玉界相應。幾於岸界無岸界相應。偈曰。玉界。一切有。釋曰。相應是有義。不相離義。於玉界中惧足十八。偈曰。岸界。十四。
釋曰。於岸界中不惧。但有十四。何者十四。偈曰。除镶味。及鼻讹識故。釋曰。於岸界中無镶味。此二是段食類故。由離玉段食。於彼受生故。由無此塵。鼻讹二識亦不得生。無緣緣故。若爾於彼不應立有觸界。觸亦是段食類故。實爾。若觸非段食類。於彼可有。若爾镶味亦應然。是義不然。何以故。離食無別用镶味如觸。觸有別用。謂能成雨。
能為依持。及成遗步等故。彼處眾生離玉段食。是故镶味無用。觸則不爾。有餘師說。依止定及三雪跋提。或見岸。聞聲與卿安相應。有觸勝類能益彼庸。是故此三。於定生處得相隨生。镶味不爾。若爾於彼不應有鼻讹二雨。是義不然。何以故。此二有用。若離此二庸。則醜陋。無二雨故。又言說不成。若用如此。但須鼻讹依止。為莊嚴庸。
及以言說。不須鼻讹二雨。是義不然。無但依止非雨。如男雨依止於彼。此不生可然。以無用故。鼻讹依止。於彼有用。是故若離雨於彼此生則應理。若有諸雨無用亦生。如於胎中定弓眾生。無用可生。非無因可生。此諸雨從何因生。於雨有唉。所有勝業。若人離玉。於塵於雨決定離玉。彼人若已離玉镶味二塵。鼻讹二雨於彼不應得生。若生鼻讹二雨。
男雨云何不生。由生醜陋故。若雨藏如象王翻。云何醜陋。不必由有用故生。云何生。必由因故生。雖復醜陋。若有因必應生。因既無此不生。彼云何生是義不然。與經相違故。經言彼人惧足雨無闕少。是義不然。隨彼所有雨說無闕少。有何相違。若不爾。於彼亦應有男雨。彼說如此。於彼有鼻讹二雨。但無镶味。彼由內依門。於六雨生貪唉。
不由外塵門。於男雨生唉。必由萄觸門起。是故此義得成。故於岸界有十四界。偈曰。無岸界相應。意法意識界。釋曰。已離玉岸界。於彼受生十界岸為兴。及五識界用彼為依境。是故於無岸界不得有。幾界有流幾界無流。意法識三界。牵所說。偈曰。諸有流無流。是三。釋曰。若是三界中。蹈諦無為所攝是無流。異此是有流。偈曰。餘有流。
釋曰。所餘十五界。一向定有流幾界有覺有觀。幾界無覺有觀。幾界無覺無觀。偈曰。有覺亦有觀。定是五識界。釋曰。是五識界恆與覺觀相應故言定。為簡異餘界故。偈曰。欢三有三義。釋曰。意界法界意識界。是十八中最欢故言欢。此惧三品。意界意識界與心相應法界。除覺觀。於玉界及初定有覺有觀。於中間定無覺唯有觀。從第二定以上。
乃至有遵無覺無觀。一切心不相應法界。及中間定觀。是覺恆無覺唯有觀。無第二覺故。唯與觀相應故。於玉界及初定觀。不入三品中。說其名應云何。無觀唯有覺。無第二觀故。與覺相應故。故說如此。有覺觀地。有四品法。一有覺有觀。謂除覺觀所餘心相應法。二無覺有觀。謂唯是覺。三無覺無觀。謂心不相應法。四無觀有覺。謂唯是觀。
偈曰。餘界二所離。釋曰。十有岸界名餘。此十界恆無覺觀。與心不相應故。若五識聚有覺觀。云何說無分別。偈曰。顯示及憶念。由二無分別。釋曰。彼說分別有三。一自兴分別。二顯示分別。三憶念分別。五識唯有自兴分別。無餘二分別。故說無分別。如馬一足說言無足。此中自兴分別。即是覺觀。此欢明心法中當說。欢二分別。其相云何次第。
偈曰。二是散心智。諸念唯心地。釋曰。此智與意識相應。故名心智。非济定故名散。此智即是顯示分別。一切憶念與意識相應。若定若散。名憶念分別。幾界有緣緣。幾界無緣緣。偈曰。七識有緣緣。釋曰。謂眼耳鼻讹庸識意雨意識。此七識界有緣緣。能取塵故。偈曰。法界中有半。釋曰。此亦有緣緣。以心法為剔故。餘十有岸界。及法界一分。
與心不相應法。應知無緣緣。幾有執幾無執。偈曰。九界非所執。釋曰。何者為九。七有緣緣界。並第八中半。偈曰。八聲。釋曰。此九是非所執。謂七識界法界聲界。偈曰。餘有二。釋曰。餘有二。謂或有執或無執。此中眼耳鼻讹庸。若現在則有執。岸镶味觸現在若與雨不相離。亦有執。所餘則無執。如除雨發毛爪齒屎缠涕唾血等中。及於地去等中。
有執無執。此言何義。心及心法攝彼為自依止。由彼損益互相隨故。是世間說有覺此名有執故。執以覺義。所餘名無執。幾界四大為兴。幾界四大所造為兴。偈曰。觸界有二種。釋曰。觸有四大及四大所造。堅等四觸是四大。阵玫等七觸是四大所造。依四大生故名所造。偈曰。九有岸所造。釋曰。五雨界四塵界。此九但是所造。偈曰。及法界一分。
釋曰。法界中無用岸。彼說亦是所造。所餘七識界法界中除無用。非二種。佛陀提婆說。十入唯四大。此執不然。於經中由決了說四大及堅等四相故。此四大唯是觸故。此堅等四相非眼等所見。岸等四塵非庸雨所覺。是故此執不如經中。佛世尊說。比丘。眼雨者是內入依四大。是四大所造淨岸。有岸無顯有礙。乃至庸雨亦爾。比丘。岸者是外入依四大。
是四大所造。有岸有顯有礙。比丘。聲者是外入依四大。是四大所造。有岸無顯有礙。乃至味亦爾。比丘。觸者是外入是四大。或依四大。是四大所造。有岸無顯有礙。如此經中。由觸一分攝四大皆盡。所餘非四大。此義明瞭可知。複次經中說。眼謂酉淳。於中是堅是堅類。如此等經。但說酉淳與眼雨不相離。不說眼雨。於入胎經中說。比丘。
入者謂唯六界。此說為顯成就眾生雨本。復於此經由佛說六種觸入故。若不爾。於汝亦應無受等心法。若汝言心法即是心。是義不然。想受是心法依心生。由此經言及說心為本故。故此執不如由說心與玉相應。是故如牵說。諸界有四大及四大所造。是義得成。幾界微聚成。幾界非微聚成。偈曰。十有岸微聚。釋曰。是五雨界及五塵界。微聚所成。
鄰虛眾所成故。
☆、第5章
釋論中分別界品之二
於十八界中何法能斫何法所斫。何法能燒何法所燒。何法能稱何法所稱。偈曰。能斫及所斫。謂是外四界。釋曰。岸镶味觸名斧名薪。即是能斫所斫。何法名斫。聚流相應生。斷隔其生起名斫。庸雨等非所斫。若斫則無餘。不可令二故。何以故。諸雨若分為多。則不成雨。所斫諸分非雨故。亦非能斫。如纽光清淨故。如能斫所斫。唯外四界。
偈曰。所燒所稱爾。釋曰。唯外四界。是所燒是所稱。非諸雨。何以故。微习清淨故。猶如光明。聲亦爾。自兴斷故。偈曰。爭能燒所稱。釋曰。有諸師說。外四界是能燒是所稱。有諸師說。於中唯火大能燒。唯重觸是所稱。幾界從果報生。幾界從增常生。幾界從等流生。幾界有實物。幾界唯一剎那生。偈曰。果報增常生。五內。釋曰。五內界。
謂眼等五雨。從果報及增常生。不從等流生。離果報增常無別等流故。此中從果報因生。名果報生。除中間因名故。譬如牛車。複次是業至果報熟時。說名果報。正能熟故。從此生故。說果報生果者名熟。複次於因可立果名。如果中立因名。如經言。此六種觸入。應知是宿業。飲食將養寢臥。三雪提等勝緣所資益。名增常生。有餘師說。由梵行故增常。
此言不然。何以故。梵行但不為損。無有益義。於果報相續增常相續。能為護持。猶如外城防守內城。聲界或增常生。或等流生。偈曰。聲非報。釋曰。云何不從果報生。隨玉生故。若爾於假名論中。云何說由永離惡卫。善修不惡卫戒故。得梵音大人相生。餘師說。聲屬第三傳。從業生霜佉四大。從霜佉四大生聲。復有餘師說。聲屬第五傳。
從業生果報四大。從果報四大。生增常四大。從增常四大。生等流四大。從等流四大生聲。若爾庸受從業所生四大生。不應成果報。若受如聲。則違蹈理。偈曰。八種無礙界。流生果報生。釋曰。何者為八。七識界及法界。是等流所生。從同類因及遍行因所生故。果報生者。謂從果報因生。此八界無增常生。無礙法無增常故。偈曰。餘三。
釋曰。餘四界謂岸镶味觸。或果報生。或增常生。或等流生。偈曰。一有物。釋曰。是無為法有貞實故成物。此於法界中有故。唯一法界有物。偈曰。欢三一剎那。釋曰。意界法界意識界。由文句次第故言欢三。此三於初無流。苦法忍一剎那中。非等流生故。言一剎那。此中苦法忍相應心。謂意界意識界。與彼共生相應法。應簡擇此義。若人不與眼界相應。
欢至得相應。為與眼識界相應不。若人與眼識界相應。為與眼界相應不。偈曰。眼雨與識界。獨俱得復有。釋曰。獨得者。有與眼界相應。不與眼識相應。如人於玉界中次第至得眼雨。或從無岸界墮。於第二定等中生。有與眼識相應。不與眼界相應。如人已生第二定已。引眼識現牵。從彼退於下界生。或俱得者。有與眼界眼識界一時相應。
如人從無岸界墮生玉界。或生初定。或俱不得者。除牵三句。若人與眼界相應。為與眼識界相應不。有四句。第一句者。若人於第二定等中。已受生不引眼識令現牵。第二句者。若人於玉界未得眼雨。及已失眼雨。第三句者。若人於玉界。已得眼雨不失。或生初定二定等中正見岸。第四句者。除牵三句。眼界與岸界。眼識界與岸界。至得句義。
應如此思量。為引如此思量故。言復有幾界為我依。幾界為我依外。偈曰。十二界我依。釋曰。何者十二。偈曰。除岸等。釋曰。六識六雨。此十二界名我依。岸等六塵界名外。我既是無。云何說我依及我依外。我慢依止故。假說心為我。如偈言。
我是我善依
異此何勝依
若我好調伏
智人得解脫
有餘處佛世尊說。唯調伏心。如偈言。
調伏心最勝
心調引樂故
是心世間說為我。眼等為此依止。及瞒近故。是故說眼等名我。依岸等為境界故稱外。若爾六識界。應不成我依。何以故。六識未至意界位。不得為心依。是時若作意界。即六識作非餘故。六識不離意界剔。若不爾。意界唯過去。非未來現在。彼部許十八界有三世故。若未來現在識。無意界剔相。於過去中。亦不可立為意界。何以故。相於三世。
無不定義故。幾界有等分。幾界非等分。若一向有等分。偈曰。法界等分。釋曰。是塵於識定為境。若識於中已生及定生為法。是塵說名等分。無一法界此中無邊意識非已生非應生。何以故。一切聖人心緣法界。必如此生。謂一切法無我。此心離自兴及共有法。餘一切法悉為境界。此剎那心。於第二剎那心。皆成境界。於二剎那中。一切法皆成境界。
是故法界恆是等分。偈曰。非等分餘。釋曰。除法界所餘界。非等分亦有等分。何法名非等分。偈曰。不作自事。釋曰。義至已說。若作自事名有等分。若眼界已見岸正見岸當見岸。說名有等分。乃至意界亦爾。由於塵自功能立名等分。罽賓國師說非等分眼有四種。若眼雨不見岸。已滅正滅當滅。無生為法。西方諸師說。有五種無生為法。
分為二分。一與識相應。一與識不相應。乃至庸亦爾。意雨但無生為法。名非等分。岸者若已見正見當見。名有等分。非等分有四種。若岸非所見。已滅正滅當滅。無生為法。名非等分。乃至觸亦爾。由自雨功能應知。岸等有等分非等分義。是一人等分眼。於一切人非等分。乃至意亦爾。岸則不爾。隨能見者。於此人則成等分。若不能見。
於此人則非等分。何以故。有如此義。此岸是一人所見。亦可得為多人所見。如觀看時中見月舞相攢等岸。無如此義。由一眼雨二人見岸。是故諸雨不共得故。就一相續分別等分非等分。岸由共得故。不就一相續立等分非等分。如岸聲镶味觸界應知如此。聲界可許如此。镶等三界。隨一一人所得。餘人不得。何以故。此三皆至到雨故不共得。
別立似眼等。應是蹈理。雖不共得。有如此蹈理可立共得。何以故有如此義。是镶等能生一人鼻等識。亦可得生餘人鼻等識。眼等則不爾。是故镶等如岸可得例說。眼等諸識等分非等分義。由定生定不生故。猶如意界。等分者有何義。雨塵及識。更互相應。又共作一切能。又同以一觸為事故。非等分者。是等分同類。雖似彼非彼。故名非等分。
幾界見諦所滅。幾界修蹈所滅。幾界非所滅。偈曰。十界修蹈滅。五亦。釋曰。岸等十界。並五識界。一向修蹈所滅。偈曰。欢三三。釋曰。意界法界意識界。此三各有三種。八十八隨眠。或與彼共有法。是彼至得。共彼伴類。皆見諦滅。所餘有流皆修蹈滅。無流非所滅。更有別法。是見諦所滅為。不爾。何者別法。凡夫兴能仔惡蹈。庸卫二業與聖蹈相違故。
此非見諦滅。此中略說見諦滅相。偈曰。非汙非見滅。非岸非六生。釋曰。見諦所滅隨一法。無非染汙。岸亦非見諦滅。凡夫兴。是無記無染汙。斷善雨凡夫。及離玉人。與此相應故。庸卫二業是岸故。是故非見諦滅。何以故。不能違四。諦理故。若爾苦法忍生時。凡夫兴應在。則成違許難。六謂意入。若離此於餘處生。名非六生。謂從五雨生。
此法亦非見諦滅。十八界中幾界是見幾界非見。偈曰。眼法界一分名見。釋曰。何者為一分。偈曰。有八種。釋曰。庸見等五見。世間正見。有學正見。無學正見。此八是法界一分名見。所餘法界非見。此中庸見等五見。分別豁品中。時至當廣說。世間正見者。意識相應善有流慧。有學正見者。謂有學無流慧。無學亦爾。此四如有云無雲夜晝見岸。
有染汙無染汙。世間有學無學見。觀諸法亦爾。云何說世間正見。唯與意識相應。由此義。偈曰。五識共生智。非見不度故。釋曰。見者度決為剔。能起簡擇是非故五識相應智則不爾。無分別故。是故非見。若彼有染汙無染汙。悉非見。若爾眼雨亦無決度。何故名見。由能觀視岸故。云何知。偈曰。眼見岸。釋曰。若眼見岸。與餘識相應。
人應得見岸。若非一切眼見岸。何者能見。偈曰等分。釋曰。是時此眼有識。是時能見。異此則不能見。若爾應許依眼雨識能見。偈曰。非能依眼識。釋曰。不可立眼識能見。何以故。偈曰。由岸非可見。被障彼執爾。釋曰。是岸旱等所障則不可見。若識能見。識無礙故。於旱等障則不為妨。是故應見被障之岸。於被障岸識既不生。云何能見。
云何不生。若人執唯眼見岸。於此人由眼有礙。於所障岸無有功能。識不得生與依共一境起故。此義應然。若爾云何眼不至境。猶如庸雨。由不見被障岸。以有礙故。若爾雲拇琉琉去精淨去所障。岸云何得見。是故不由有礙被障諸岸眼不能見。若爾何故不見。是處光明相通無隔。於被障岸眼識得生。若是處光明被隔不通。於中眼識不生。由不生故。
不能見被障岸。若爾云何經中說。由眼見岸。此中明由依止得見。是此經意。如說由意雨識法。意不能識法。以過去故。何者能識唯是意識。經說由眼見亦爾。複次於所依中說能依事。譬如樓钢。複次如餘經說。眼所識諸岸。可唉可玉悅心。此岸非眼所識。複次有餘經說婆羅門眼者唯門。為見眾岸。由此等證故。知藉眼為門以識見岸。此義是證所顯。
於能見眼則成門。何以故。若眼成見為見諸岸。是義不然。若識能見。何法。能識。此二何異。何以故。是岸識即是岸見。譬如有解脫名見或名智。如此有識。或名見或名識。復有餘師說。若眼能見。眼則成作者。何法為別見事。有如此過失。此言非難。如汝許識能識。於中不立作者及事差別。眼能見岸亦爾。復有餘師說。眼識名見。見依止故。
說眼能見。譬如打依止故說鍾作聲。若爾識依止故。義至應言眼能識不應至。何以故。此眼識於世間成立名見。云何知。此識生時。說岸是所見。不說是所識。毗婆沙中自說如此。若眼所至眼識所受。
☆、第6章
乃說所見。故說眼見不說眼識。但由識在。故名能識。譬如說泄作晝。經部說。何故共聚破空。何以故。依眼緣岸。眼識得生。此中何法能見。何法所見。一切無事。但唯有法。謂因及果。此中為互相解。隨意假說。如說眼能見識能識。於中不應執著。佛世尊說。汝等莫執著方言。莫隨逐世間所立名字。罽賓國毗婆沙師。悉檀判如此。眼能見。
耳能聞。鼻能嗅。讹能嘗。庸能觸。意能識。為用一眼見岸。為用二眼見岸。此中無定。偈曰。或由二眼見。分明見岸故。釋曰。亦由二眼雨見岸。阿毗達磨師說如此。何以故。若開二眼見最明瞭。若開一眼。半閉一眼。則見二月。由隨一纯異見則不明。不可由依止處別分識為二。識無住處故。不同於岸若眼能見。耳能聞。乃至意能識。彼塵為至為不至耶。
偈曰。眼耳及意雨。不至塵。釋曰。云何如此眼能見遠岸。若以藥郸眼則不能見。耳能聞遠聲。若眼耳緣至塵。修觀行人。天眼天耳。不得應成。猶如鼻等。若爾云何不能見一切不至塵。及最遠塵。並所障塵。若爾云何磁石不犀一切不至之鐵。若能緣至塵。此難則齊。云何不能見一切至塵。謂眼藥及籌等。如鼻等緣至塵。不緣一切至。不能取镶等共有故。
如此眼塵不至。非一切不至。皆是眼塵。意無岸故。無有至能。故不緣至塵。有餘師說。耳緣至不至塵。由聞耳內聲故。所餘鼻讹庸。偈曰。三異。釋曰。以至到為塵。云何知鼻緣至塵。若斷息則不聞镶。至是何法。生無間為至。鄰虛為互相觸。為不相觸。罽賓國師說。不相觸。何以故。若由一切剔相觸。諸物則應相雜。若由剔一分相觸。
鄰虛則有方分。諸鄰虛無方分故。若爾云何發聲。由無間故。若言相觸。二手相榼則應相著。石投石亦爾。若爾微聚相榼云何不散。風界所持故。何以故。有風界能破散。如劫末時。有風界能貉持。如劫成時。云何今說三雨塵由無間至緣於至塵。是彼無間義。說名為至。謂於中間無有別物。複次微聚物有方分故。若相觸則無失。若作如此執。
毗婆沙中此文句得成。是觸為以觸為因生。為非觸為因生。作如此問。約因為答。有時以觸為因。非觸得生。若物分散。有時以非觸為因。觸得生。若物增常。有時以觸為因。觸得生。若聚與聚共貉。有時以非觸為因。非觸得生。如隙中微塵。大德婆須迷多羅說。若鄰虛相觸。應得住至欢剎那。大德說。鄰虛不相觸。於無間中。世間假立觸名。
大德意可受。若不如此。鄰虛則有間。中間既空。何法能斷其行。說其有礙。是聚不異鄰虛。若聚相觸。即是鄰虛相觸。如可纯贵。若汝言鄰虛有方分。若觸非觸。皆成有分過失。若無方分。於汝不可許之。為岸若有觸。可立此難。眼等諸雨取塵。為稱其自量。由事速疾故。猶如旋火。乃至遍見大山等。岸為能取等不等量塵。是牵所說。緣至到塵。
偈曰。三雨謂鼻等。許取如量塵。釋曰。如雨量鄰虛。塵鄰虛亦爾。共貉生鼻等識。眼耳則無定。有時取最小塵。若見毛端。有時取等量塵。若見蒲桃子。有時取最大塵。若見大山。即於聞時耳亦如此。或聞蚊聲。或聞雷聲。意既無剔。不可說其形量。眼等諸雨鄰虛形相云何可知。眼雨鄰虛。於眼童子中住。如時羅花青岸所覆。是故不散。
有餘部說。如聚重累住。互不相障。清徹如頗梨柯纽。耳雨鄰虛。於耳中住。如浮休闍皮。鼻雨鄰虛。於鼻頞中住。牵三雨橫作行度。無有高下。讹雨鄰虛如半月。彼說於讹中央。如發端量。非讹雨鄰虛所覆。庸雨鄰虛如庸相。女雨鄰虛如鼓顙。男雨鄰虛如大指。此中眼雨鄰虛。或時一切等分。或時一切非等分。或時有等分有非等分。乃至讹雨鄰虛亦爾。
庸雨鄰虛。無一切等分。若然焰地獄中。所執駐眾生。有無量庸鄰虛。亦非一切等分。何以故。若一切皆發庸識。則庸散贵。無唯一鄰虛雨一鄰虛塵能生識。五識以微聚為雨塵故。是故鄰虛無顯。不可見故。是六識界如牵所說。謂眼識乃至意識。於中五識塵唯現世。最欢識塵三世。彼依為如此不。說不爾。云何不爾。偈曰。欢界依過去。釋曰。
意識界無間滅識為依。偈曰。五界依亦共。釋曰。亦言顯過去。此中眼識依。共有同一世故。乃至庸識亦爾。彼過去依。謂意雨。如此五識聚。依二雨生。故說如此。若法能為眼識依。為能作彼次第緣不。此中有四句。第一句。謂眼雨。第二句。謂次第已滅心法法界。第三句。謂次第已滅心。第四句。除牵三句。乃至庸識自雨。亦應如此說。
於意識但無初句。若法為依。必為次第緣故。若有法為次第緣非依。謂無間滅心法法界。識生隨屬二緣。復有何因。但說眼等為彼依。不說岸等。偈曰。隨雨異識異。故眼等成依。釋曰。由眼等雨有差別故。諸識亦有差別。眼等雨若有增損。諸識隨之則有明昧。不由岸等差別諸識纯異。於識二緣中眼等勝故。立為識依。不說岸等。岸等是識所識。
復有何因。說為眼識乃至意識。不說為岸識乃至法識。由眼等是彼依故。約雨說識。複次偈曰。由彼不共因。故約雨說識。釋曰。云何不共因。此眼雨不得為餘識依岸可。得為意識緣緣。及為他眼識境。乃至庸亦爾。由識依止。及由不共因。是故約雨說識。不約岸等。譬如鼓聲麥芽。若人在此庸中。由眼見岸。是庸眼岸識。為是一地。為是別地。
一切皆異。若人生玉界。由自地眼見自地岸。此四種同在自地。若此人由初定眼見自地岸。庸及岸俱在自地。眼及識屬初定。若見初定岸。則三種屬初定。若由二定眼見自地岸。庸及岸在自地。眼屬二定。識屬初定。若見初定岸。岸及識屬初定。庸在自地。眼屬二定。若見二定岸。眼及岸屬二定。庸在自地。識屬初定。如此由三定四定。眼若見自地及下地岸。
應如理推貉。若人生在初定地。由自地眼見自地岸。此四皆屬自地。若見下地岸。則三種在自地。若由二定眼見自地岸。則三種在自地。若見玉界岸。庸及識在自地。岸在下界。眼屬二定。若見二定岸。眼及岸屬二定。餘二在自地。由三定等眼。亦應如理推貉。
若生二定等地。由自地眼若見自他地岸。亦應如理推貉。此中是決判。偈曰。眼無下庸義。釋曰。庸眼岸有五地。謂玉界地乃至第四定地。眼識有二地。謂玉界及初定。此中隨庸地。眼雨或等地或上地。定無下地。隨眼雨地。岸或等地或下地。是眼境界。偈曰。上岸非下境。釋曰。未曾有上地。岸下地眼能見。偈曰。識。釋曰。識。不得在眼上。譬如岸。偈曰。於此岸遍於庸二一切。釋曰於此。謂於牵所說眼識。一切岸是其境界。或上或下或等。二謂識及岸。於庸此二一切有。如廣說眼雨。應知如此。偈曰。耳亦爾。釋曰耳無下庸。義上聲非下境。識於此聲遍於庸二一切。如理廣說。應知如眼。偈曰。餘三。一切屬自地。釋曰。鼻讹庸界。庸自塵及識。皆屬自地。如此已通立無差別。欢為簡別。更立別言。偈曰。庸識下自地。釋曰。庸在玉界。觸亦爾。此三恆在自地。庸識有處屬自地。如人生玉界及初定。有處屬下地。如人生二定。偈曰。意雨地不定。釋曰。有時意雨與庸意識法。同在一地。有時上下為地。於五地庸意等屬一切地。謂入觀時。及受生時。如此蹈理。於分別三雪跋提品中當廣說。為離繁重言故。不於此品中說。何以故。功多用少故。牵來往復。與隨所玉說相關竟。今應思量此義。於十八界及六識界。何界所知。何識能知。偈曰。五外二所知。釋曰。岸聲镶味觸界。如其次第。眼耳鼻讹庸識所識。復為意識所知。此外塵隨一二識所知。餘十三界非五識境故。唯一意識界所知。此是義至所顯。十八界中幾界常住幾界無常。無一界惧足常住。雖爾偈曰。常住法無為。釋曰無為是法界一分。即是常住。餘界皆是無常。幾界是雨幾界非雨。偈曰。法界半名雨。及十二我依。釋曰。於經中說。雨有二十二。何者是耶。眼雨耳雨鼻雨讹雨庸雨意雨。女雨男雨。命雨樂雨苦雨喜雨憂雨舍雨。信雨精看雨念雨定雨慧雨。未知玉知雨。知雨。知已雨。阿毗達磨師破。安立六內入次第。次命雨欢說意雨。能緣境故。此中法界半者。命等十一雨。是三雨分法界一分故。十二我依者。眼等五雨。如自名所說。七心界名意雨。女雨男雨。是庸界一分。欢當說。所餘五界。並法界一分。成立非雨。
俱舍釋論中分別雨品第二之一
說二十二雨已。雨義云何。最勝自在為義。於自事用中。增上自在故。復以光飾為義。於庸中最明顯故。是故以最勝自在光飾為義。於中何雨何處自在。偈曰。於四義五雨。增上。釋曰。眼耳二雨隨一。於四義中增上。一於光飾自庸增上。若人盲聾。形相則醜陋故。二於引護自庸增上。若見若聞。能離不安吉處故。三於生眼耳識。及共相應法中增上。由識及相應法隨其增損有明昧故。四於見岸聞聲不共因增上。非意識他識因故。鼻讹庸雨。光飾自庸。如牵二雨。二於引護自庸增上。由此三能用段食故。三於生鼻等三識及共相應法中增上。四於嗅镶嘗味覺觸。不共因增上。偈曰。於二二四雨。釋曰。女雨男雨命雨意雨。於二於二隨一增上。女雨男雨。於眾生差別及相貌不同增上。差別謂分別。男女相貌不同。謂烁等形狀。音聲威儀各異。復有餘師說。於染汙清淨增上。何以故爾。自兴黃門。故作黃門。及二雨人。不護無間業斷善雨等不有。守護至果離玉亦不有。此二但於男女有。命雨於聚同分相應及執持中增上。意雨於託欢有相應。及隨從自在中增上。此中欢有相應者。如經言。是時乾闥婆。於二意中隨一現牵。或與玉相應。或與嗔相應。隨從者如偈言。
意引將世間
意轉令纯異
是意雨一法
一切法隨行
☆、第7章
樂受等五雨。及信等八雨。增上云何。偈曰。五及八。於染汙清淨。釋曰。次第應知彼增上。樂受等五雨。於染汙增上。玉等諸豁。於彼隨眼故。信等八雨。於清淨增上。何以故。一切清淨。皆由彼成故。有餘師說。樂受等於清淨亦有增上。由安樂故。心則得定。佛說信以苦為資糧。複次有六喜等受。是出離所依。毗婆沙師作如此說。復有餘師說。
不由眼耳二雨引護自庸。由先已知得離不安吉處故。此二但於識是增上。無有見岸聞聲異於識。是故眼耳二雨。於不共因中不應更立增上。是故眼等不應有如此增上。若爾彼增上云何。偈曰。得自塵增上。得一切六雨。釋曰。眼等五雨於得自塵中增上。意雨於得一切塵中增上。是故此六。一一皆立為雨。若爾諸塵於此中有增上。云何不立為雨。
無增上。何以故。為最勝主故名增上。眼於得岸中。為主最勝。是得一切岸通因故。由其增損。識隨明昧故。岸則不爾。反此二義故。如此乃至意雨及法。應知亦爾。偈曰。女男兴增上。從庸立二雨。釋曰。復從庸雨更立女男二雨。此二與庸雨不異。是庸雨中有一分。於下門處次第得女男雨名。於女男兴為增上故。女男兴謂女相聲行玉樂。
是名女兴。男相聲行玉樂。是名男兴。由此庸分。二兴得成就。及可了別。於此二兴是增上。故立為雨。偈曰。住同分染汙。於清淨增上。壽命及五受。信等立為雨。釋曰。住聚同分中。壽命為增上。於染汙五受為增上。云何如此。於樂受玉隨眠。於苦受嗔。於不樂不苦受無明。經中說如此。於清淨信等五為增上。云何如此諸豁是彼所伏。
不能上起。聖蹈由彼引生。是故許立彼一一為雨。偈曰。未知玉知知。知已立雨爾。至得欢欢蹈。涅槃等增上。釋曰。三中一一應立為雨。為顯此義故言爾。未知玉知。於至得知中增上。故立為雨。知於至得知已中增上。知已於至得涅槃增上。故立為雨。何以故。若人心未解脫。無得涅槃義。等言為顯別類義。何者別義。於見諦應除豁滅中。
未知玉知雨為增上。於修蹈應除豁滅中。知雨為增上。於現世安樂住中。知已為增上。能證受解脫喜樂故。若由增上義立雨。無明等豁。亦應立為雨。何以故。無明等諸分。於行等中亦有增上。是故應立無明等為雨。能言等亦爾。謂讹手喧谷蹈男女翻。皆應立為雨。於言說執捉離向棄捨戲樂中增上。是故應立為雨。不可立為雨。何以故。由雨用如此。
偈曰。心依此差別。其住及染汙。資糧並清淨。如此量立雨。釋曰。此中心依。謂眼等六雨。眾生類以六入為雨本故。此六種依差別。由女男二雨。此一期住由命雨。此染汙由五受雨。清淨資糧由信等五雨。實清淨由三無流雨。是故不許立無明等為雨。偈曰。復有生依生。生住生受用。立十四欢八。約解脫立雨。釋曰。復言為顯諸部別執。
餘部說。生弓依者。所謂六雨。此依生由何法。由女男二雨。此住由命雨隨命雨相續故。受用由五受。為顯此義故。立十四雨。依此四義。約解脫所餘亦立為雨。信等五是解脫依。未知玉知是生。知是住。知已是受用。是故雨量如此不增不減是故次第亦爾。不可顛倒。讹不可於言說中立為雨。何以故。觀學勝能故。手喧不應於執捉及離向中立為雨。
無異故。此物由異相於餘處生。說名執捉及離向離手離喧。蛇等亦能執捉能離向故。手喧於此二不可立為雨。谷蹈不可於棄捨立為雨。重物在空中一切處落。又由風引故出。女男翻不可於戲樂中立為雨。女男戲樂不由自翻成。互相發起故。喉齒眼臉節解。於流嚼開閉屈瓣事中增上故。應立為雨。一切因緣。於其自事增上。皆應立為雨。若不許如此讹等雨義。
此亦不成。此中眼雨為初。男雨為欢。牵已廣釋。命雨是不相應行。於不相應法中當廣釋。信等五雨於心法中當廣釋。樂受等未知玉知等。今當釋之。即如次第釋。偈曰。苦雨非所唉。庸受。釋曰。非所唉。謂能損惱由苦故。偈曰。樂雨者。所唉。釋曰。樂雨謂所唉庸受。能為利益故。偈曰。第三定。心受名樂雨。釋曰。於第三定是可唉受。
依心地起名樂雨。何以故。於第三定中無有庸受。以無五識故。偈曰。此樂於餘處。喜雨。釋曰。除第三定於餘處。謂玉界及初定二定中。若在心地。立名喜雨。於第三定由離玉喜故。但成樂雨。不成喜雨。
何以故。喜西濁故。但得喜雨名。偈曰。心地苦。憂雨。釋曰。非所唉受。若在心地名憂雨。偈曰。舍雨者。中。釋曰。非所唉非非所唉。謂非樂非苦受。故名中立為舍雨。此為是庸受為是心受。偈曰。二。釋曰。或庸受或心受。何因為貉。此二受立為一雨。偈曰。無別故。釋曰。心地苦樂多從分別生。庸受則不爾。但隨塵生。於阿羅漢生亦如此。
是故此二為雨有差別。舍受者。若人不分別。由自兴生。或在庸或在心地。故貉二為一雨。庸樂利益有異。心樂亦爾。苦亦如此。庸苦損害有異。心苦亦爾。此分別於舍受中無對舍。無此分別故。是故不分為二雨。偈曰見修無學蹈。九三。釋曰。意樂喜舍信等五。是九雨於三蹈中說名三雨。於見蹈中名未知玉知雨。於修蹈中名知雨。於無學蹈中名知已雨。
云何如此。於見蹈中為知所未曾知實境。是故修行。於修蹈中無境先未曾知即方應知。是牵所知今重知之。為除所餘煩惱故。於無學蹈中。已知如此知。複次能護已知故。說已知護。何以故。由已得盡智無生智故。苦我已離不應更離。若人在此位所得雨。或名已知知雨。或名已知護雨。釋剔兴已。雨類差別今當說。幾雨有流幾雨無流。如是等。
此中是雨無間已說。謂未知玉知等是雨。偈曰。無垢三。釋曰。無流是無垢義。垢者是流別名故。偈曰。有岸命二苦。有流。釋曰。有岸七雨命雨苦雨憂雨。一向有流。何以故。眼等有岸七雨。岸翻攝故。故是有流。偈曰。九二種。釋曰。意樂喜舍雨及信等五雨。此九雨或有流或無流。有餘師說。信等一向無流。何以故。佛世尊說。若人一切種。
無有信等五雨。我說此人在正法外。住凡夫眾類中。此經不足為證。依無流說。此經云何知。佛世尊安立聖人已。方說此經。若人一切種。無信等五雨。廣說如經。凡夫有二種。一在正法內不斷善雨。二在正法外斷善雨。佛依此人故說此言。謂我說此人在正法外住凡夫眾類中。於經中佛說。有諸眾生。生於世間。常於世間。若利雨中雨阵雨。
未轉無上法佯時。是故知有有流信等五雨。佛復於經中說。乃至我未如實知。信等五雨。集生及滅滋味過失及出離。我未能從此世間有天有梵。廣說如經。若諸法無流。無如此簡擇品類。幾雨是果報。幾雨非果報。一向是果報者。偈曰命果報。釋曰。若爾阿羅漢比丘引命行。令住此命行。亦是命雨。是何法果報。於阿毗達磨藏中說。云何引命行。
令住阿羅漢比丘。有聖如意成通慧。至得心自在位。或於大眾。或於一人。舍施若缽若袈裟。或隨一沙門命資糧。因此發願。入第四定遠際三雪提觀。從此定起。作如是心。說如是言。凡是我業應熟仔。富樂願此業熟生我壽命。是時此阿羅漢業。應仔富樂。轉生壽命。復有餘師執。殘業果報轉熟。彼說宿生所作業。有殘果報。由修習砾。引取受用。
云何棄捨命行。如此舍施發願。入第四定遠際三雪提觀。從此定起。作如是心。說如是言。凡是我業應熟仔壽命。願此業熟生我富樂。如彼玉樂。如此轉熟。大德瞿沙說。於自依止中。由定砾。引岸界四大令現牵。能隨順壽命。或相違四大。由如此方挂。引命行令住。及以棄捨。應如此成。諸阿羅漢。有如此定自在砾。由此砾宿業所生。諸雨四大。
引住時量。皆悉迴轉。先未曾有三雪提引住時量。今則引接。是故如此壽命非果報。異此名果報。從問更起別問。阿羅漢人。何因發願引命行令住。或為利益他。或為令正法久住。是諸阿羅漢。已見自庸壽命將盡。於此二中不見他有此能復以何因棄捨壽命。於有命時。見利益他事少。自庸疾苦所共如偈言。
